Acrobat Leader 3.0

히브리어 성서 분류

(kimswork) — Fri, 22 Jan 2010 18:19:49 +0900

히브리어 성서를 율법서, 예언서, 성문서로 구분하는 분류는 시라의 아들 예수의 할아버지에게 이미 알려져 있었다. 그는 할아버지가 쓴 지혜서에 머리글을 달면서(BC 130년경) 히브리어 성서를 지적하여 '율법과 예언서와 다른 선조들의 글'이라고 표현하였다.

+고대 유대이즘과 그리스도교의 기원Ancient Judaism and Christian Origins, 조지 W. E. 니켈스버그, 박요한 역, 가톨릭출판사, 2008.

슐라이어마허 기독교신앙: 10월26일 강의

(kimswork) — Sun, 25 Oct 2009 17:30:00 +0900

경건의 상태의 평가: 일정한 고정된 감정(아는 것, 느끼는 것, 행동하는 것의 결합)

경건의 본질과 자기의식의 두 요소(자기의식의 이중성)
a. 자신을 설정함(주체의 존재 자체) - 수용성
b. 자신을 그렇지 않게 설정함(주체가 다른 것과 함께 있는 것) - 활동성

"수용성과 활동성의 합이 세계이다. 즉 자신이 받아들인 것의 총화가 세계이다."

"순전한 다른 감정만으로 세계가 성립하지 않는다."

"자유와 의존은 동등 무게를 가진다. 그런데 자신을 더 의존적이라 느낄때 그것이 신의식(혹은 신)이다."

"주체 자체만으로 생각하는 것은 자기의식이 될 수 없다"
: 자기의식은 수용성과 자기 활동성에 의해 이루어진다.

자기의식의 본질: 우리가 의존적이라고 느끼는 것

나는 감정을 직접적 자기의식으로 이해한다. 이것은 감정이 전적으로 그런 것은 아니지만 주로 시간의 한 부분을 채우며, 본질적으로는 때로는 강하게 때로는 약하게 쾌와 불쾌의 대립된 형태 가운데 나타나는 바와 같다. 그러나 경건이 감정의 어떤 방향과 규정인지에 대해서는 아래에서 입증될 것이다. 나는 여기서 "자기 자신을 이해하는 그 누구에게도 감정은 종교의 근거가 되지 않는다!"는 주목할 만한 가치를 지니는 새로운 신론神論의 주장에 관계하지 않는다. 다만 내가 주장하는 것은 감정이 경건의 자리라는 것이다. 그러나 감정이 항상 동반되어야 한다는 사실은 경험에 반한다. 그렇지만 우리는 모든 이에게 어떤 식으로든지 규정된 자기의식 아래에서는 모든 사고와 의지가 뒤로 물러나는 순간들이 있다는 사실을 기억하라고 요구한다.
경건으로부터 지식이나 행위가 경건의 표현이나 작용으로 나타날 수 있다는 사실은 경건 자체라는 말 가운데 이미 들어 있다. 경건은 지식이나 행위에서 인식될 수 있지만, 경건 자체는 그 시원과 본래적인 본질에서 지식과 행위 가운데 하나가 아니다.

Jump!!

(kimswork) — Sat, 25 Jul 2009 17:18:52 +0900

Viva! Jump!

Liber Iosue 1:3

(kimswork) — Wed, 22 Jul 2009 20:40:02 +0900

Liber Iosue 1:3
omnem locum quem calcaverit vestigium pedis vestri vobis tradam sicut locutus sum Mosi
내가 모세에게 말한 바와 같이 무릇 너희 발바닥으로 밟는 곳을 내가 다 너희에게 주었노니

VisionCamp 111. 2009.7.20-22.

자유의지와 선행

(kimswork) — Wed, 15 Jul 2009 17:23:34 +0900

그러므로 그분(하나님)은 우리들의 밖에서 활동하셔서 우리의 의지가 움직이게 하신다. 그러나 우리가 의지하게 되고 의지대로 움직이게 되면 하나님은 우리와 협동하신다. 따라서 우리는 하나님이 함께 하시니 않으면 경건한 선행도 할 수 없으며, 우리의 의지가 움직인다거나 아니면 우리의 의지가 움직일 때 하나님이 협동하게 하실 수도 없게 된다.

+Augustinus, 은총과 자유의지에 관하여De grat. et lib. arb. 17.

두 가지 지식

(kimswork) — Wed, 15 Jul 2009 12:50:11 +0900

*scientia 단순한 "앎", 감각적이고 소멸적인 지식

*sapientia "지혜", 영원하고 불가변적 실재에 대한 지식

역사가의 의무

(kimswork) — Wed, 08 Jul 2009 19:14:57 +0900

다른 모든 것을 포괄하는 역사가의 첫번째 의무는 신실성fidelity과 공평justice이다. 그는 역사 그 자체를 재생산하여야 하며, 자신의 재생산 속에서 다시금 살아 있도록 만들어야 한다. 그의 지고至高의 그리고 유일한 목적은 증인과 마찬가지로 진리를 말하는 것이다. 온전한 진리, 오직 진리만을 말해야 하며, 재판관처럼, 자신의 법원에 나아오는 모든 사람들과 사건들을 오로지 공정하게 대하는 것이다.

이처럼 신실하고 공정하기 위해서는 세 가지의 자격 요건이 필요한 바, 그것은 학문적sicentific, 예술적artistic, 그리고 종교적religious 요건이다.

1. 역사가는 먼저 자료들을 다스릴 수 있는 대가大家여야 한다. 자신의 목적을 이룰 수 있기 위해서는 그는 먼저 교회 언어학(특별히 대부분의 초기 문헌들의 씌여진 헬라어와 라틴어), 세속 역사, 지리학, 그리고 연대기와 같은 보조적 학문들에 정통하여야 한다. 그리고 나서는 이러한 자료들을 이용함에 있어서 그는 철저하게 그리고 불편부당하게 이것들의 진정성, 온정성, 신뢰성과 증언의 능력 정도를 따져 보아야 한다. 오직 그렇게 해서만 그는 허구와 사실, 오류와 진리를 구분할 수 있는 것이다.

일반 역사의 자료들은 너무나 방대하고 무서운 속도로 증가하고 있기 때문에, 짧은 생애 동안 이 모든 것들을 읽고 소화해 낸다고 하는 것은 불가능하다. 모든 역사가는 그 전 역사가들의 어깨 위에 올라 앉아 있다. 역사가는 가장 양심적인 탐구 후에조차도 어떤 것들은 신뢰하고 받아들일 수밖에 없으며, 자신이 일차 자료들을 자세하게 연구할 수 없는 경우에는, 문헌 수집물들, 요약된 자료들, 풍부한 색인들, 철저한 논문들을 이용해야 한다. 그러한 사람만이 항상 자신의 전거典據들을 주의깊게 제시할 수 있고, 사실들과 날짜들과 인용문들을 확증할 수 있다. 정확성이 결여되었다는 것은 역사학적 저술로서는 그 평판이 치명적인 것이다.

2. 그 다음으로는 작문composition이 따른다. 이것은 예술이다. 그것은 사건들을 단지 자세하게 열거하는 것이어서는 안 되며, 살아있는 과정 속에 있는 교회의 발전을 재생산해 내야 한다. 역사는 뼈다귀들의 집합이 아니라, 이성적 영혼에 의해 채워지고 지배되는 유기체인 까닭이다.

여기서 가장 어려운들 중의 하나는 자료들의 배열에 관한 것이다. 최선의 방법은 연대기적인 구분 원리와 주제별 구분 원리를 현명하게 결합시키는 것이다. 연속적인 사건들과 또한 이와 더불어 여러 병행적인(그리고 실제에 있어서는 서로 얽혀 있는) 역사의 분야들을 적절한 비율로 제시하는 것이다. 그렇기 때문에 우리는 먼저 전체 역사를 시대별로 구분하되, 자의적으로가 아니라 사건들의 실제적 과정에 의해 결정되는 방식으로 나누어야 한다. 그리고 나면 각 시대들을 다시 자료들 자체가 요구하는 만큼의 병행적 시기들과 중요 사건들로 세분하여 제시하여야 한다. 한 시대를 어느 정도의 시기들로 세분해아 하는가, 또는 중요 사건들을 어떻게 배열해야 하는가에 대해서는 실상 상충되는 의견들이 존재하며, 우리의 원리를 적용하자면, 전체 역사의 제시에 있어서와 마찬가지로 우리는 단지 완전을 향해 접근할 수만 있는 것이다. 그럼에도 불구하고 위에서 제시한 원리 그 자체는 참된 것이다.

고대의 고전적 역사가들, 그리고 영국과 프랑스의 대부분의 역사가들은 일반적으로 자신들의 주제를 일련의 책들이나 장章들 안에서 주제별 구분 없이 하나의 동절적인 형식으로 제시한다. 이러한 방법은 역사의 모든 시점에 있어서 그 살아있는 통일성과 다양성을 더 잘 드러내 보이는 것으로 여겨질 수도 있다. 그렇지만 실제로는 그렇지 못하다. 연필이나 끌과 달리 언어는 단지 시간적 연속성을 보여줄 수 있을 뿐이며, 공간정 병발성炳發性은 보여주지 못한다. 그렇기 때문에 이러한 방법을 융통성 없이 추구하게 되면, 결코 어떤 하나의 주제나 교리, 예배,또는 실제적 삶의 완전한 모습을 얻을 수 없게 되는 것이다. 이러한 방법은 끊임없이 다양한 주제들을 뒤섞고, 다른 주제를 드러내기 위해 기존의 주제들로부터 이탈해야만 한다. 주제를 바꾸는 것이 다할 때까지, 심지어는 아주 갑작스런 주제 전환이 이루어지기도 한다.

독일식의 연대기적이면서도 주제별 배열 방식은 학생들에게 시간의 순서는 물론 주제의 순서를 제시해 주는 데도 커다란 실제적 유익을 제공한다. 그렇지만 <마그데부르르 세기史 Magdeburg Centuries>나 많은 연후의 저술들에서 그러했던 것처럼, 역사를 획일적이고 단조로운 곡조로 만들어 버려서는 안 된다. 왜냐하면 역사는 주제나 시간에 있어서 물론 순서를 가지고 있지만, 그럼에도 불구하고 모든 생명이 그러한 것처럼, 다양성으로 가득 차 있기 때문이다. 종교개혁의 시대는 중세기와는 상당히 다른 자료 배열을 요구한다. 그리고 근대사에 있어서는 주제별 구분이 신앙고백들과 국가들의 구분과 결합되고 또 이러한 구분에 종속되어야 한다. 독일, 프랑스, 영국, 그리고 미국의 로마 가톨릭, 루터파, 개혁파 교회를 보여주기 위해서는 말이다.

그렇다면 역사가는 역사의 통일성과 다양성 모두를 다시 드러내 보여주는 것을 목표로 해야 한다. 역사가는 서로 다른 주제들의 유기적 연관성을 간과하지 않으면서도, 각각의 주제들을 그 독립된 완전성 속에서 제시하고자 노력해야 한다. 이러한 틀은 자의적으로 만들어져서는 안 되며, 프로크루테스의 침대Procrusterean framwork처럼(폭력으로 규준에 맞추는), 역사에 현학적으로 적용되어서도 안 되는 것이다. 도리어 이러한 틀은 역사 그 자체로부터 도출되어야 하며, 사실들의 요구에 의해 바뀌어야 하는 것이다.

자료들의 배열보다 훨씬 더 큰 또 다른 어려움은 간결성과 상세함의 결합 문제이다. 일반적인 교회사는 그 모든 분야에 있어서 그리스도의 왕국의 진보를 온전하게 제시해 주어야 한다. 그렇지만 자료는 너무나 방대하고 끊임없이 증대하고 있어서, 실제의 역사의 본류를 형성하는 중요한 사건들에 대한 현명한 취사선택에 의해 최고도의 응축 방법이 연구되어야 한다. 읽히지 않는다면 책을 쓴다는 것은 소용없는 일이다. 글허지만 이 바쁜 시대에 누가 바로니우스와 그의 후계자들이 쓴 2절판으로 된 40권짜리 책이나, 플라키우스가 쓴 2절판 13권짜리 책, 또는 쉬렉크Schroech의 8절판 45권짜리 책을 읽으면서 녹초가 될 정도로 시간이 있겠는가?

교회사를 공부하는 학생은 축소형 사진만이 아니라, 등신대等身大의 초상화를 원한다는 것은 사실이다. 그렇지만 과정들이나 비본절적인 세세한 것들은 생략해 버림으로써 많은 공간을 절약할 수 있다. 그리고 그러한 것들은 단행본이나 특별한 논문들에 맡겨 버릴 수 있는 것이다. 간결성이란 역사가에 있어서는 미덕이다. 그것이 역사가를 불명료하고 불가해하게 만들지만 않는다면 말이다.

뿐만 아니라 역사가는 자신의 저술이 읽히도록, 또한 진실을 침해하지 않으면서 흥미있도록 만들어야 한다. 역사의 어떤 부분들은 무미건조하고 지루하다. 그러나 전체적으로 보자면, 역사의 진실은 "소설보다 기묘하다." 그것은 하나님 자신의 서사시이다. 그것은 미화美化가 필요하지 않다. 역사는 우리가 진지하고 활력있고 신선하게 말한다면, 스스로 입을 여는 법이다. 유감스럽게도 극소수를 제외하고는 교회사가들은 문체의 관점에서만 본다면 위대한 세속 사가들에게 뒤져 있다. 대부분의 교회사가들이 과거를 흥미가 넘치는 살아있고 움직이는 힘으로가 아니라 죽은 시체로 제시하기 때문이다. 그렇기 때문에 교회사는 전문적인 집단 바깥에서는 거의 읽히지 않는다.

3. 학문적 탐구와 예술적 제시 양자는 모두 건전하고 도덕적이고 종교적인, 다시 말하면 참된 기독교 정신에 의해 인도되어야 한다. 세속 사가는 인간에 대한 보편적 공감으로 채워져야 하지만, 교회사가는 보편적인 기독교적 공감으로 채워져야 하는 것이다. 전자의 신조가 "Homo sum, nihil humani a me alienum puto"(나는 인간이다. 인간에 관한 어떤 것도 나에게는 낯설지 않다)라면, 후자의 신조는 "Christianus sum, nihil Christiani a me alienum puto"(나는 그리스도인이다. 그리스도에 관한 어떤 것도 나에게는 낯설지 않다)이다.

역사가는 먼저 모든 편견과 당파적 열심을 제쳐두고, 오직 진리를 향한 순수한 사랑 안에서 나아가야 한다. 그가 백지tabula rasa 상태가 되어야 한다는 것은 아니다. 그 어떤 사람도 오늘의 자신을 있게 한 교육적 영향들을 완전히 떨쳐버릴 수 없고, 또 그렇게 시도해서도 안 된다. 그렇지만 그리스도의 교회의 역사가들은 모든 일에서 객관적 사실에 가능한 한 "분노나 당파심 없이sine ira et studio" 진실되어야 한다. 모든 사람과 사건들을 공평하게 대해야 한다. 교회사가는 기독교의 중심에 서 있어야 한다. 그곳으로부터 그는 주변의 모든 것들을, 모든 개개의 사람들과 사건들을, 모든 신앙고백들과 교파들과 종파들을, 서로에 대한 또한 영광스러운 전체와의 참된 관계 속에서 바라볼 수 있는 것이다.

보편적 진리의 유명한 삼중의 시금석 - 시간의semper, 장소의ubique, 그리고 수의ab omnibus 보편성 - 은 문자적 의미로 본다면 실제로는 진실이 아니며 또한 적용 불가능하다. 그럼에도 불구하고 세상의 공통의 인간성이 존재하는 것처럼, 교회에는 공통의 기독교가 존재한다. 기독교인이라면 그것을 무시해 버렸을 때 비난을 받지 않을 수 없다. 그리스도는 불협화음을 내는 모든 인간적인 신조들과 종파들의 신적인 조화이다. 그리스도의 제자들의 각양각색의 인상들 안에서 그리스도의 형상을 추적하는 것, 그리고 그의 왕국의 서로 다른 부분들 사이에서 조정자가 역할을 하는 것은 교회사가의 의무이자 특권인 것이다.

그렇다면 교회사가는 자신의 주제에 철저하게 공감하고 있어야 하고, 열정적으로 그 주제에 몰두해야만 한다. 시적인 감성과 심미안 없이는 어떤 사람도 시를 해석할 수 없는 것처럼, 또는 철학자가 사변적인 재능 없이는 철학을 할 수 없는 것처럼, 그 어떤 사람도 기독교적 정신 없이는 기독교의 역사를 올바로 이해하고 드러낼 수 없는 것이다. 기독교 신앙이 없는 사람은 단지 반발심어린 풍자화나, 또는 기껏해야 생명이 없는 조각상을 만들어 낼 수 있을 뿐이다. 교회사가가 기독교의 토대 위에 더 높게 서 있으면 서 있을수록, 그의 시야는 그만큼 더 넓어지며, 아래의 한 지역 한 지역에 대해 더 완전하고 명확한 상을 얻을 수 있으며, 또한 그것들의 상호 관계에 대해서도 마찬가지이다. 심지어는 오류까지도 진리의 관점으로부터 공정하게 보여질 수 있는 것이다. "진리는 진리와 허위의 시금석이다Verbum est index sui et falsi". 기독교는 스스로 드러내면서 모든 어두운 것들을 밝게 비추는 태양과 같은 절대적 진리이다. 성경과 마찬가지로 교회사는 그 자체의 가장 좋은 해석자이다.

역사가가 이 세가지 요건들을 결합시킨다면, 그는 자신의 직무를 완수하는 것이다.물론 이 지상에서의 삶에서 우리는 학문의 이런저런 분야들에 있어서 단지 먼 거리를 두고 완전에 접근해 갈 수 있을 뿐이다. 완전한 성공은 오류불가능성infallibility을 요구할 것이다. 그렇지만 이러한 것들은 필멸적mortal 존재인 인간에게는 허용되지 않는 것이다. 시작부터 마지막까지를 관통하여 보고, 사건들을 그 모든 측면들과 그 모든 관계들 속에서 볼 수 있다는 것은 신적 정신만이 누릴 수 있는 특권이다. 그 반면에 인간의 정신은 사물들을 시간의 순서에 따라서 볼 수밖에 없으며, 또한 그것들을 부분적으로나 단편적으로만 이해할 수 있다.

역사의 신비에 대한 완전한 해결은 우리가 더 이상 어두운 안경을 통해서가 아니라 얼굴과 얼굴을 마주 대하게 될, 그리고 영원의 고지로부터 시간의 발전을 바라보게 될 천상의 상태에 도달할 때를 위해 보류해 두어야 한다. 성 아우구스티누스가 구약과 신약의 상호 관계에 대해 매우 적절하게 표현한 "신약은 구약 속에 숨어 있고latet, 구약은 신약 속에 드러나 있다patet"는 말이 지금 이 세상과 장차 올 세상 사이의 관계에 대해서도 또한 적용될 수 있을 것이다. 전투적 교회의 역사는 바로 하늘의 승리하는 하나님의 왕국의 모형이요, 예언인 바, 이 예언은 그 성취의 빛으로부터만 완전하게 이해될 수 있을 것이다.

+필립 샤프Philip Schaff, 교회사 전집1History Of The Christian Church1 사도적 기독교, 크리스챤 다이제스트, 36-41.

L. Wittgenstein비트겐슈타인-문화와 가치Vermischte Bemerkungen, 2009.7.8(수)

(kimswork) — Wed, 08 Jul 2009 19:09:57 +0900

27.1 나는 종종 인간 속에서 인간을 인식할 수 없다.

28.2 나의 철학하는 방식은 나 자신에게는 여전히, 그리고 계속해서, 새롭다. 그리고 그 때문에 나는 그처럼 자주 반복해서 말해야 한다. 새로운 세대에게는 그 방식이 피와 살로 바뀌어 있을 것이며, 그들은 그 반복을 지루하게 느낄 것이다. 낭게 있어서는 그 방식은 필연적이다. - 이 방법은 본질적으로, 진리에 대한 물음으로부터 뜻에 대한 물음으로의 이행이다.

28.2 내가 나 자신을(어떤 것에 의해) 영향 받게 하지 않는다는 것은 좋은 일이다.

29.2 새로운 낱말은 논의의 대지에 뿌려진 신선한 씨앗과 같다.

32.2 이전의 문화는 폐허로, 그리고 마침내 잿더미로 되겠지만, 그러나 정신들은 그 재 위에서 떠돌 것이다.

+L. Wittgenstein비트겐슈타인, 문화와 가치Vermischte Bemerkungen, 이영철 역, 책세상.

2009.7.8(WED)-Book*

(kimswork) — Wed, 08 Jul 2009 18:22:00 +0900

1. 신의 베스트셀러, 브라이언 모이너핸, 김영우 역, 민음in(2007.2.27).

2. 신은 위대하지 않다. 크리스토퍼 히친스, 김승욱 역, 알마(2008.1.18).

팡세Pensees 읽기 2008.7.2

(kimswork) — Thu, 02 Jul 2009 18:08:26 +0900

A. 머리말

2-(274)
우리의 모든 이성적 사고는 결국 감정에 굴복하는 것으로 귀착된다.
   그런데 환상은 감정과 유사하면서도 반대되는 것이어서 사람들은 상반되는 이 둘을 구별하지 못한다. 어떤 사람은 자기 감정을 환상이라고 말하는가 하면, 또 다른 사람은 자기의 환상을 감정이라고 말한다. 하나의 기준이 있어야만 한다. 이성이 기준으로 자처하지만 이성은 어느 방향으로나 휘어진다. 그래서 기준이 없다.
이성에 대한 불신

6-(10)
일반적으로 사람은 타인의 머릿속에서 생겨난 이유보다 자신이 발견한 이유에 의해 더 잘 납득한다.

7-(252)
...왜냐하면 자신을 잘못 알아서는 안 된다. 우리는 정신이면서 또 그만큼 자동 기계다. 그러므로 설득에 사용되는 수단은 증명만이 아니다. 증명된 사물이란 얼마나 적은가! 증명은 오직 이성만을 설득한다. 습관이야말로 가장 강력하고 가장 신뢰받는 증명을 이룬다. 습관은 자동 기계를 기울게 하고 자동 기계는 무의식중에 정신을 이끌어간다. 내일 해가 뜨고 또 우리는 죽을 것이라고 그 누가 증명하였는가. 그런데 이보다 더 확실히 믿는 것이 어디 있는가. 그러므로 우리를 그렇게 믿게 하는 것은 습관이다. 수많은 기독교도를 만드는 것도 습관이고 터키인, 이교도, 직업, 군인 등을 만드는 것도 습관이다. 결국, 정신이 일단 어디에 진리가 있는지를 본 다음에는 습관에 의지함으로써 시시각각 우리에게 빠져나가려는 이 확신 속에 흠뻑 빠져들고 물들어야 한다. 왜냐하면 증명을 항상 머릿속에 간직한다는 것은 번거로운 일이기 때문이다. 더 쉬운 믿음, 즉 습관의 믿음을 획득해야 한다. 습관은 억지도 기교도 없이 사물을 믿게 하고 우리의 모든 기능을 이 믿음으로 기울게 함으로써 우리의 마음은 자연스럽게 그 속에 빠져들어 간다. 오직 확신의 힘만으로 믿을 때 자동 기계가 그 반대의 것을 믿게 되면 확신만으로 충분하지 않다. 그러므로 우리의 두 부분을 믿게 해야 한다. 즉, 일생에 단 한번 보기만 하면 되는 이유에 의해 정신을, 그리고 습관에 의해 자동 기계를 믿게 하되 이것이 반대의 것으로 기울지 않도록 해야 한다. Inclina cor meum Deus.¹
   이성의 움직임은 완만하고 수많은 관점에서, 그리고 수많은 원리 위에서 이루어진다. 이 원리들은 항상 눈앞에 현존해야 하는데 이성은 이 모든 것을 간직할 수 없으므로 으레 몽롱해지거나 갈팡질팡한다. 감정은 이렇게 움직이지 않는다. 감정은 순식간에 발동하고 늘 움직일 태세가 되어 있다. 따라서 우리의 믿음은 감정 안에 두어야 한다. 그렇지 않으면 항상 비틀거릴 것이다.
이성에 대한 극렬한 반대를 드러냄. 정신에 의해 획득된 진리를 파악하고 그것을 습관화하기 위한 과정에서 작용하는 이성의 기능은 완전히 배제하는 한편 즉각적 움직임을 드러내는 감정 안에 믿음을 터해야 함.

B. 서론

10-(197)
관심을 가져야 할 일들을 무시해 버릴 만큼 무감각하다는 것, 우리와 가장 관련이 깊은 문제에 대해 무감각해지는 것.
믿음을 상실하거나 혹은 믿음을 전혀 소유하지 않았거나.

11-(194) P10.1
그러므로 이 회의(懷疑) 안에 있는 것은 정녕 커다란 불행이다. 그러나 이 회의 안에 있을 때 추구하는 것은 적어도 필수적인 의무²다. 이렇듯 회의하면서도 추구하지 않는 사람은 몹시 불행하고 또 몹시 불의하다.
이성으로써 종교를 부정하고 신에게서 인간의 궁극적 목적인 영원한 행복을 추구하지 않는 사람들의 불행.

11-(194)
P20.3 만약 마음속 깊은 곳에 더 많은 빛을 갖지 않은 것 때문에 괴로워한다면 이것을 숨기지 말아야 한다. 이것을 공언하는 것은 수치가 아니다. 수치는 단지 빛을 전혀 갖지 않은 데 있다. ......기독교도가 될 수 없다면 최소한 성실한 인간이라도 되라. 그리고 이치에 합당하다고 부를 수 있는 사람은 다음 두 종류밖에 없다는 것을 인정하라. 신을 알기에 마음을 다하여 신을 공경하는 사람들과, 신을 모르기에 마음을 다하여 신을 찾는 사람들.

14-(560)
우리는 아담의 영광의 상태도, 그의 죄의 본질도, 그 죄가 우리 안에 전해져 내려온 전승도 이해하지 못한다. 이것은 우리와는 전혀 다른 본성의 상태에서 일어났던 일이고 또 현재의 우리 능력의 상태를 넘어서는 일이다.
   이 모든 것은 우리가 그것을 안다 해도 그것에서 벗어나는 데는 아무 소용이 없다. 우리가 알아야 할 중요한 것은 우리가 비참하고 타락하였고 신에게서 떠났지만 예수 그리스도에 의해 구속되었다는 사실이다.
아담의 범죄와 그 결과로 인한 죄의 유전을 탐구하는 것보다 중요한 것은 우리가 타락하였고 예수 그리스도가 구속하였다는 것이다.

17-(556)
P5 기독교는 두 진리를 다 함께 가르친다. 즉, 인간이 결합될 수 있는 신이 있다는 것과, 그러나 인간의 본성 가운데 이에 합당하지 않게 만드는 타락이 있다는 것이다. 사람들이 이 사실을 둘 다 아는 것은 똑같이 중요하다. 그리고 자신의 비참을 모르고 신을 아는 것이나, 이 비참에서 인간을 구하는 구속자를 모르고 자신의 비참을 아는 것은 똑같이 위험하다. 그중 하나만을 알면 신은 알되 자신의 비참을 모르는 철학자의 오만에 떨어지거나, 구속자 없이 자신의 비참을 아는 무신론자의 절망에 빠진다.
P8 그러므로 사람들은 자신의 비참을 모르고도 신을 알 수 있고 신을 모르고도 자신의 비참을 알 수 있다. 그러나 신과 자신의 비참을 동시에 알지 못하면 예수 그리스도를 알 수 없다.

22-(193)
Quid fiet hominibus qui minima contemnunt, majora non credunt?³

24-(596)
누가 마호메트를 증언하는가. 마호메트 자신이다. 예수 그리스도는 자기의 증언이 아무것도 아니기를 바란다.⁴

30-(248)
신앙은 증거와는 다르다. 증거는 인간적인 것이고 신앙은 신의 선물이다. Justus ex fide vivit. 신이 인간의 마음속에 넣어주는 것은 믿음이고 증거는 흔히 수단이다. Fides ex auditu. 그러나 믿음은 마음속에 있으며 scio가 아니라 credo라고 말하게 된다.

"내 마음을 기울게 하소서 주여" 시편 119:36.
파스칼에게 제1의 관심과 제1의 의무는 사람의 모든 행위가 결부되어 있는 긍국의 목적, 즉 영원한 행복을 밝히는 일이다.
가장 작은 일들은 경시하고 가장 큰 일들은 믿지 않는 사람들에게는 어떤 일이 일어날까?
요5:31, 내가 만일 나를 위하여 증언하면 내 증언은 참되지 아니하며 si ego testimonium perhibeo de me testimonium meum non est verum